Слово «дхарма» пришло из древнего индуизма и означает «удерживать», силу, защищающую и поддерживающую стабильность человека и общества. В начале XIX века в регион Орисса пришла новая секта или религия. Махима Дхарма. Сила, которая пришла, чтобы нейтрализовать, с одной стороны, христианские миссионерские движения, которые начали усиливаться, а с другой стороны, британские движения, которые пытались оказать влияние. Основателем был Махима Свами-Госвами, и число последователей постепенно росло. Он был против идолопоклонства и верил в единого бесформенного Бога. Махима Свами впервые появился в Пури в 19 году и умер в Джоранде в округе Дханканал в 1826 году.
Наше путешествие через различные деревни и храмы привело нас в духовный центр секты Махима, где есть большой храм и жилые помещения для монахов. Махима — религия без статуй и идолов. Помещение очень чистое. Монахи ходят обнаженными и прикрывают только интимные места небольшим куском ткани или древесной корой, в зависимости от уровня их развития в религиозных процессах. Эта кора дерева — для ветеранов, а ткань — для тех, кто еще не достиг нужного уровня частоты. Они улыбаются нам и с радостью рассказывают о своем путешествии.
По их мнению, большинство их ритуалов направлены на содействие миру во всем мире и братству среди людей. Это большая цель. Не цепляясь за материю, не держась за эмоции. Ритуалы включают освящение стихий — воды, огня, земли, неба и ветра. Они много медитируют, не стригут волосы, а только повязывают их вокруг головы, а когда решают уйти в монастырь, им приходится навсегда порвать со своими родителями и семьей и никогда больше их не видеть. Прибыв в монастырь в молодом возрасте, они прикрепляются к старшим монахам и служат им всем необходимым.
Молодые монахи носят кусок ткани, а когда пройдут годы и они вырастут, монах, которому они служат, может дать им кусок коры вместо ткани, и тогда они станут старшими и получат мальчика-слугу. В разговоре с одним из мальчиков он рассказал, что выбрал монастырь, когда был маленьким мальчиком, потому что чувствовал, что это его место. Он не знает своего возраста, потому что они не считают дни и годы, они не цепляются ни за какой признак материи. Основным занятием является священнодействие, уборка и обслуживание старших монахов. А что, если он скучает по своей семье? нет. Он сказал, что речь идет о священной работе и соблюдении ритуалов, которые включают в себя игру на металлических инструментах, земные поклоны и жесты, обращенные к воде, воздуху и солнцу. Нам удалось увидеть одну из их церемоний на закате, услышать металлический бой барабанов и понаблюдать за танцами земного поклона перед заходящим солнцем.
В отличие от Мохимы, в которой отсутствуют материальные идолы, в индуистской религии много богов и богинь, и они помещены в храмы, в придорожные ступы и в священные пещеры, где были обнаружены колонны-лингамы. Кульминацией стал праздник богини Кали — тантрический праздник, во время которого верующие причиняют себе вред разными странными способами, надеясь, что Кали, увидев их страдания, благословит их прекрасным годом. Его можно немного сравнить с Йом Кипуром, своего рода покаянием ради обретения прощения и изобилия, но уровень самоуничижения возрастает, когда дело доходит до Кали.
Богиня Кали — темная и жестокая фигура, сражающаяся с демонами и принадлежащая к тантрической традиции. В индуизме она является воплощением богини Дурги, великой матери, которая защищает вселенную. Она была создана из кожи богов и сумела уничтожить демона-буйвола, который угрожал уничтожить мир. Имя Кали означает «черный». В настоящее время она рассматривается как богиня времени и перемен, но тантрические монахи видят в ней спасительницу и благодетельницу только после страданий.
Фестиваль Данда, проводимый на юге Ориссы, — это праздник Кали. В первые дни верующие проносят украшенные столбы между деревнями, где принимают подношения и проводят церемонии для жителей деревни. Это тантрический путь наказания тела посредством расчесывания и нанесения горячей пыли из высушенной древесной смолы, а также поста и самоистязания, чтобы после страданий появилась польза. Это может показаться примитивным, но я должен отметить, что некоторые из моих хороших друзей считают, что плохие вещи случаются с нами также для того, чтобы преподать нам урок, и что кто-то намеренно навлекает на нас неприятности, когда мы ведем себя нехорошо.
В течение нескольких недель, предшествующих последнему дню фестиваля, монахи и верующие изготавливают гигантских кукол, которые устанавливают на шестах и украшают цветами. Они раскрашивают большие глаза куклы в красный цвет, как у анимистического Джаганнатха, смешанный с кровью, которую Кали требует от жертв, и обходят деревни, чтобы позволить людям в отдаленных местах принять участие в процессе, который считается священным. Жители деревни приносят подношения, делают пожертвования и даже ложатся на пол, чтобы процессия прошла над ними и они могли получить благословение.
Богиня Кали считается одним из самых могущественных и устрашающих воплощений Богини-Матери в индуизме. У нее растрепанные волосы, высунут язык, и она носит ожерелья с черепами и отрубленными конечностями. За этим устрашающим образом скрывается сила преобразования нечистоты в чистоту, духовное очищение и свободу. В своей гневной форме Келли уничтожает демонов, зло и не идет на компромиссы относительно истины. Она не очень добрая богиня, ее ассоциируют со смертью и страхом, и в то же время она открывает врата к просветлению, преодолевая страх, смерть и трансформацию. Она — космическая мать, которая помогает противостоять глубоким страхам, разрушать старые шаблоны и дарует мощное чувство свободы.
Пик самоистязания приходится на последний день праздника. Под звуки барабанов и пение монахи, которые заранее постились и готовились к 21 дню, впадают в состояние глубокого транса в костер и вдыхают дым. Затем они спускаются в озеро и ныряют под звуки пения и барабанного боя, в сопровождении толпы, которая несет их на плечах, а затем вонзают металлические крюки в кожу спины и вешаются на специальном устройстве, предназначенном для вращения во время подвешивания. Толпа приносит детей с различными травмами и передает их монахам, проводящим казнь, чтобы они благословили их и помогли им выздороветь, а монахи, проводящие казнь, держат младенцев и благословляют их. Все происходило с большим шумом и волнением и, казалось, без боли, в каком-то религиозном трансе, который, казалось, пришел из другого века, из другого мира, из другой веры.
Думаю, сейчас мне следовало бы сказать «шокирующий» или «ужасающий», но нет, это не было ни ужасающим, ни шокирующим. Что-то в общей атмосфере и ритмичном барабанном бое с пением стихов, казалось, перенесло меня в иное состояние сознания, наблюдающее, а не эмоционально вовлеченное. Возможно, это также связано с тем, что монахи там, казалось, не страдали, не было слышно ни стонов, ни плача, и не капало ни единой капли крови. Как будто им удалось освободить дух от тела, а возможно, пост и сжигание растений также оказали свое влияние. Сопровождавший нас гид сказал, что они ждут этого весь год, что они готовятся к этому весь год, что это вершина их веры, как прикосновение к кубку чемпиона или Священному Граалю.
История племен Восточной Индии была бы неполной, если бы не упомянуть, что их объединяют женщины. Красивые, сильные, они работают, рожают и продолжают работать в полях, собирают урожай в лесу, спускаются к реке, чтобы помыться, торгуют тем, что создает или выращивает племя, делают кирпичи из глины, носят их на головах, строят дома, носят воду и заготавливают веточки для огня. Они несут на своих головах тяжелую ношу и эффективно поддерживают экономику племени, в то время как заслуги и героизм остаются на стороне мужчин, которые делают очень мало.
Женщинам в большинстве племен разрешено выбирать себе супруга, и как только мужчина делает ответный выбор, он становится преданным ей. Мальчики и девочки живут в отдельных комнатах, но им разрешено заниматься сексом до свадьбы. Если девушка беременеет, старейшины племени обязывают пару пожениться. Если мужчина не хочет жениться на ней, они могут изгнать его или подвергнуть различным наказаниям.
Различные деревни с их различными общинами и племенами характеризуются по-разному. Огромные серьги, кольца в носу, татуировки на лице, белый наряд и множество колец в носу, металлические кольца на шее и особенно красочное сари. Здесь есть украшения для волос, ножи, спрятанные как булавки за ушами девушек, длинноволосые мужчины, которые никогда не стриглись, и так далее, и тому подобное, причем каждое племя имеет одну из характеристик, что и отличает общины.
Встречи проходят в основном на рынке. У каждой племенной группы свой базарный день. В четверг на рынке присутствуют племена Бунда и Гадаба. Одна из них почти голая и покрыта бусами, а у другой в ушах огромные украшения. Это почти антропологический опыт, когда смотришь фильмы канала History, и тем не менее я ни на минуту не забывал, что за всем этим стоят люди, трудолюбивые люди, которые трудятся, как в Средние века, которые живут в тяжелых условиях, но не знают ничего лучшего, женщины, которые проявляют признаки насилия, уставшие мужчины, которые проходят много километров босиком. На взгляд западного человека, это сурово.
Мы прибыли на рынок племени кутия. Пространство красочное и шумное. Высокие температуры и палящее солнце заставляют нас искать тень. Это место находится в глуши, между лесами и сельскохозяйственными угодьями. Воду качают из скважин, а стирают в реке, где также купаются. Дома небольшие, и племя предпочитает строить их из деревьев, которые они вырубают в лесах. Среди всего этого хаоса рынка сидят два индейца с попугаем в коробке и колодой карт, называя себя астрологами и предсказателями судьбы.
Назовите им имя и дайте 50 рупий, попугай вылетит из клетки и выберет карту, а астролог расскажет историю. Очередь длинная, и молодые люди, в основном мужчины, хотят знать, что с ними будет. На рынках также можно увидеть монахов, просящих милостыню. Они ходят с корзиной между прилавками, и каждая из владельцев прилавков, продавщиц и женщин племени, бродящих по рынку, кладет что-нибудь в свою корзину, пока она не наполнится. Они являются связью рабочих на рынке со святостью, и потому их дают, потому что это мицва, потому что монахи, как и священники и левиты во времена Храма, живут за счет пожертвований. Рядом с овощным рынком находится рынок острого перца самых разных цветов. Чили разной степени остроты: от очень острого до невыносимого. Говорят, что люди со всей Индии приезжают в Ориссу, чтобы купить чили.
Рядом с дорогой, по которой проезжают украшенные грузовики, находится рыбный рынок. Сушеная и соленая рыба, которую рыбаки вылавливают из рек и озер. Запах рыбы наполняет улицу. Когда-то здесь добывали соль и было много прудов, но уровень моря упал, и пруды высохли. Сегодня рыбу солят и продают на рынке только на вес. Большинство торговцев людьми — женщины. Красивые, сильные, яркие и громкие женщины. На каждый рынок приходят представители разных племен. Племена, живущие в районе рынка чили и сушеной рыбы, носят более красочные сари и украшают свои носы крупными золотыми украшениями. Все просто, традиционно, взвешивание происходит на весах, а продукция собирается вручную. Похоже, что традиции создают чувство общности, и существует трудность в принятии нововведений.
На скотном рынке в районе деревни Балигам царит шум и крики, которые сливаются с бодрствующими разговорами продавцов и покупателей-мужчин. 25 тысяч рупий за молодого быка и 17 тысяч за старого, который будет пахать поля, тянуть телеги и работать на фермеров. Один шепчет «дорого», другой говорит «дешево», и так далее, пока бык не будет выбран по подходящей цене и не будет привязан новой веревкой, которая принесет удачу. Неподалеку находится овощной рынок с огородов жителей деревни, куда в основном приходят женщины, приносящие продукцию и выставляющие ее на продажу. 20 рупий за мешок, из леса и поля. Женщины племени Дуруба украшают свои ноги браслетами и кольцами, а носы — разнообразными бусинами и ходят по рынку босиком, отдыхая и наслаждаясь разговорами женщин в тенистых уголках рынка.
В этом пространстве Индии, если не сравнивать его с западным миром или Израилем, есть что-то такое, что демонстрирует множество различных способов выражения веры и любви, и требуется много терпения и принятия, чтобы увидеть и ощутить это.