كلمة دارما تأتي من الهندوسية القديمة وتعني التمسك بالقوة لحماية والحفاظ على استقرار الإنسان والمجتمع. في بداية القرن التاسع عشر، وصلت طائفة أو دين جديد إلى منطقة أوريسا. ماهيما دارما. قوة جاءت لتحييد الحركات التبشيرية المسيحية التي بدأت تتعزز من جهة، والحركات البريطانية التي كانت تحاول ممارسة النفوذ من جهة أخرى. ماهيما سوامي – جوسوامي، كان المؤسس وتزايد عدد المتابعين تدريجيًا. كان ضد عبادة الأصنام، ويؤمن بإله واحد لا شكل له. ظهر ماهيما سوامي لأول مرة في بوري عام 19 وتوفي في جوراندا في منطقة دانكانال عام 1826.
لقد قادتنا رحلتنا عبر القرى والمعابد المختلفة إلى المركز الروحي لطائفة ماهيما، التي تضم معبدًا كبيرًا وأماكن معيشة للرهبان. الماهيما هو دين بدون تماثيل وأصنام. المساحة نظيفة جداً. يمشي الرهبان عراة ويغطون مناطقهم الخاصة فقط بقطعة قماش صغيرة أو لحاء شجرة، اعتمادًا على مستوى تطورهم في العمليات الدينية. لحاء هذه الشجرة مخصص للمحاربين القدامى والقماش مخصص لأولئك الذين لم يصلوا بعد إلى مستوى التردد المناسب. إنهم يبتسمون لنا ويخبروننا بسعادة عن رحلتهم.
في نظرهم، فإن معظم طقوسهم تهدف إلى تعزيز السلام العالمي والأخوة بين البشر. هذا هو الهدف الكبير . دون التشبث بالمادة، دون التمسك بالعاطفة. تتضمن الطقوس تقديس العناصر - الماء والنار والأرض والسماء والرياح. إنهم يتأملون كثيرًا، ولا يقصون شعرهم بل يربطونه حول رؤوسهم، وعندما يقررون الذهاب إلى الدير، يتعين عليهم قطع علاقتهم بوالديهم وعائلاتهم إلى الأبد وعدم رؤيتهم مرة أخرى أبدًا. عندما يصلون إلى الدير وهم شباب، يرتبطون براهب أكبر سنًا ويخدمونه بأي طريقة يحتاجها.
يرتدي الرهبان الصغار قطعة من القماش، وعندما تمر الأعوام ويكبرون، يمكن للراهب الذي يخدمونه أن يعطيهم قطعة من اللحاء بدلاً من القماش، وبعد ذلك سوف يصبحون كبارًا ويحصلون على خادم صبي. وفي حديث مع أحد الأولاد، قال إنه اختار الدير عندما كان طفلاً صغيراً لأنه شعر أنه مكانه. لا يعرف عمره لأنهم لا يحسبون الأيام والسنين، ولا يتمسكون بأي أثر للمادة. المهنة الرئيسية هي العمل المقدس والتنظيف وتقديم الخدمة للرهبان الكبار. ماذا لو افتقد عائلته؟ لا. وقال إن الأمر كله يتعلق بالعمل المقدس ومراعاة الطقوس التي تشمل الطبل على الآلات المعدنية والسجود على الأرض والإيماءات إلى الماء والهواء والشمس. لقد تمكنا من رؤية أحد طقوسهم عند غروب الشمس، وسماع قرع الطبول المعدنية ومشاهدة رقصات السجود قبل غروب الشمس.
وعلى النقيض من ديانة موهيما، التي تفتقر إلى الأصنام الجسدية، فإن الديانة الهندوسية لديها العديد من الآلهة والإلهات ويتم وضعها في المعابد، وفي ستوبا على جانب الطريق، وفي الكهوف المقدسة حيث تم اكتشاف أعمدة لينغام. بلغت الأمور ذروتها في مهرجان الإلهة كالي، وهو مهرجان تانترا حيث يؤذي المؤمنون أنفسهم بطرق غريبة مختلفة، على أمل أن كالي، عندما ترى معاناتهم، ستباركهم بعام رائع. يمكنك مقارنتها قليلاً بيوم كيبور، وهو نوع من التكفير للحصول على المغفرة والوفرة، لكن مستوى إساءة معاملة الذات يزداد عندما يتعلق الأمر بكالي.
الإلهة كالي هي شخصية مظلمة وعنيفة تحارب الشياطين وتنتمي إلى التقاليد التانترا. في الهندوسية، هي تجسيد للإلهة دورجا، الأم العظيمة التي تحمي الكون والتي تم إنشاؤها من جلد الآلهة ونجحت في تدمير شيطان الجاموس الذي هدد بتدمير العالم. اسم كالي يعني "أسود". في الوقت الحاضر، يُنظر إليها على أنها إلهة الزمن والتغيير، لكن الرهبان التانترا يرونها كمخلصة ومحسنة فقط بعد المعاناة.
مهرجان داندا، الذي يقام في جنوب أوريسا، هو مهرجان كالي. في الأيام الأولى، يحمل المؤمنون أعمدة مزخرفة بين القرى، حيث يتم تلقي القرابين وإقامة الاحتفالات للقرويين. إنها رحلة تانترا لمعاقبة الجسد، عن طريق خدش وتطبيق غبار ساخن مصنوع من راتنج الأشجار المجففة، إلى جانب الصيام وتعذيب الذات حتى يكون هناك فائدة بعد المعاناة. قد يبدو هذا بدائيًا، لكن يجب أن أشير إلى أن بعض أصدقائي الطيبين يعتقدون أن أشياء سيئة تحدث لنا أيضًا لتعليمنا درسًا، وأن هناك يدًا متعمدة تجلب لنا المتاعب عندما لا نكون جيدين.
خلال الأسابيع التي تسبق اليوم الأخير من المهرجان، يقوم الرهبان والمؤمنون بصنع دمى عملاقة يتم رفعها على أعمدة وتزيينها بالزهور. يقومون بطلاء عيون الدمية الكبيرة باللون الأحمر، مثل عيون جاغاناث الروحانية الممزوجة بالدماء التي تطلبها كالي من الضحايا، ويتجولون في القرى للسماح للناس في الأماكن النائية بالمشاركة في عملية تعتبر مقدسة. يقوم القرويون بتقديم العروض والتبرعات وحتى الاستلقاء على الأرض حتى يمر الموكب فوقهم ويمكن مباركتهم.
تعتبر الإلهة كالي واحدة من أقوى وأكثر تجسيدات الإلهة الأم إثارة للرعب في الهندوسية. شعرها أشعث، ولسانها خارج، وترتدي قلادات بها جماجم وأطراف مقطوعة. وراء هذه الصورة المهددة تكمن قوة التحول من النجاسة إلى النقاء والتطهير الروحي والحرية. في شكلها الغاضب، تدمر كيلي الشياطين والشر، ولا تتنازل عن الحقيقة. إنها ليست إلهة لطيفة وهي مرتبطة بالموت والخوف، وفي نفس الوقت تفتح بوابة للتنوير، من خلال التعامل مع الخوف والموت والتحول. إنها الأم الكونية التي تجلب مواجهة المخاوف العميقة، وكسر الأنماط القديمة، والشعور القوي بالحرية.
تصل ذروة التعذيب للذات في اليوم الأخير من العيد. على صوت الطبول والغناء، يركض الرهبان، الذين صاموا واستعدوا مسبقًا لمدة 21 يومًا، في حالة من الغيبوبة، إلى نار المخيم ويتنفسون الدخان. ثم ينزلون إلى البحيرة ويغطسون على أنغام الغناء والطبول، برفقة حشود تحملهم على أكتافهم، وبعد ذلك يقومون بغرس خطافات معدنية في جلد ظهورهم، ويشنقون أنفسهم بجهاز خاص مصمم للدوران أثناء تعليقهم به. يأتي الجموع بالأطفال المصابين بجروح مختلفة ويسلمونهم إلى الرهبان المعلقين لكي يباركوهم ويساعدوهم على الشفاء، ويقوم الرهبان المعلقون بحمل الأطفال ويباركونهم. لقد تم كل شيء وسط ضجيج وإثارة كبيرة وبدون ألم على ما يبدو، في نوع من الغيبوبة الدينية التي بدت وكأنها مستمدة من قرن آخر، وعالم آخر، وإيمان آخر.
أعتقد الآن أنه من المفترض أن أقول أنها صادمة أو مرعبة، لكن لا، لم تكن مرعبة أو صادمة. يبدو أن شيئاً ما في الجو العام والإيقاع الإيقاعي مع أناشيد الشعر قد نقلني إلى حالة مختلفة من الوعي، مراقباً وغير متورط عاطفياً. وربما يكون الأمر أيضًا له علاقة بحقيقة أن الرهبان هناك لم يبدو عليهم المعاناة، ولم يكن هناك أي أنين، ولا بكاء، ولم تسقط قطرة دم واحدة. وكأنهم نجحوا في إخراج الروح من الجسد، وربما كان للصيام وحرق النباتات أيضًا تأثير. قال الدليل الذي رافقنا أنهم ينتظرون ذلك طوال العام، وأنهم يستعدون له طوال العام، وأنه قمة إيمانهم، مثل لمس كأس البطولة أو الكأس المقدسة.
لن تكتمل قصة القبائل في شرق الهند دون الإشارة إلى أن ما يربطهم معًا هو النساء. جميلات، قويات، يعملن ويلدن ويواصلن العمل في الحقول، يقطفن في الغابات، ينزلن إلى النهر للغسل، يتاجرن بما تصنعه القبيلة أو تزرعه، يصنعن الطوب من الطين، يحملنه على رؤوسهن، يبنين المنازل، يسحبن الماء ويجهزن الأغصان للنار. إنهم يحملون أعباء ثقيلة على رؤوسهم ويحافظون على اقتصاد القبيلة بفعالية، في حين تبقى الفضل والبطولة مع الرجال، الذين لا يفعلون الكثير.
يُسمح للنساء في معظم القبائل باختيار زوجهن، وبمجرد أن يختارهن الرجل مرة أخرى، فإنه يلتزم تجاههن. يعيش الأولاد والبنات في غرف منفصلة، ولكن يُسمح لهم بممارسة الجنس قبل الزواج. إذا أصبحت الفتاة حاملاً، فإن شيوخ القبيلة يلزمون الزوجين بالزواج. إذا كان الرجل لا يريد الزواج منها، فيمكنهم طرده أو فرض عقوبات مختلفة عليه.
تتميز القرى المختلفة بمجتمعاتها وقبائلها المختلفة بالعديد من المميزات. أقراط ضخمة، حلقات أنف، وشم على الوجه، ملابس بيضاء والكثير من حلقات الأنف، حلقات معدنية حول الرقبة وساري ملون بشكل خاص. هناك زينة الشعر، والسكاكين المخفية كدبابيس خلف آذان الفتيات، والرجال ذوو الشعر الطويل الذين لم يقصوا شعرهم قط، وهكذا دواليك، حيث تتمتع كل قبيلة بإحدى الخصائص التي تميز المجتمعات.
تتم الاجتماعات بشكل رئيسي في السوق. كل مجموعة قبلية لديها يوم سوق منفصل. قبائل السوق يوم الخميس هي البوندا والجادابا. أحدهما عاري تقريباً ومغطى بالخرز، والآخر به زينة أذن ضخمة. إنها تجربة أنثروبولوجية تقريبًا مشاهدة أفلام قناة التاريخ، ومع ذلك لم أنسَ أبدًا للحظة واحدة أن وراء كل هذا هناك أشخاص، أشخاص مجتهدون يعملون كما في العصور الوسطى، يعيشون في ظروف صعبة ولكنهم لا يعرفون أفضل من ذلك، نساء تظهر عليهن علامات العنف، ورجال متعبون يسيرون عدة كيلومترات حفاة. وبالنسبة للعين الغربية، فإن الأمر قاسٍ.
وصلنا إلى سوق قبيلة كوتيا. المساحة ملونة وصاخبة. إن درجات الحرارة المرتفعة والشمس الحارقة تدفعنا إلى البحث عن الظل. يقع الموقع في منتصف الطريق، بين الغابات والمناطق الزراعية. ويتم ضخ المياه من الآبار ويتم غسل الملابس في النهر، حيث يستحمون أيضًا. المنازل صغيرة، والقبيلة تفضل بناء المنازل من الأشجار التي تقطعها في الغابات. في وسط كل هذه الفوضى في السوق، يجلس هنديان مع ببغاء في صندوق ومجموعة من البطاقات، ويطلقان على أنفسهما اسم المنجمين والعرافين.
أعطيهم اسمًا أولًا و 50 روبية، ويخرج الببغاء من القفص ويختار بطاقة، ويحكي المنجم القصة. إن الطابور طويل والشباب، وخاصة الرجال، يريدون أن يعرفوا ماذا سيحدث لهم. وفي الأسواق يمكنك أيضًا رؤية الرهبان المتسولين. يسيرون بسلة بين الأكشاك، وكل واحدة من صاحبات الأكشاك والبائعات والنساء القبليات اللواتي يتجولن في السوق تضع شيئاً في سلة حتى تمتلئ. وهي صلة العاملين في السوق بالقداسة، ولذلك تُعطى لهم، لأنها فريضة، لأن الرهبان، مثل الكهنة واللاويين في أيام الهيكل، يعيشون على التبرعات. بجوار سوق الخضار يوجد سوق الفلفل الحار بألوانه المتنوعة. الفلفل الحار بمستويات مختلفة من الحرارة، من حار جدًا إلى لا يطاق. يقال أن الناس من جميع أنحاء الهند يأتون إلى أوريسا لشراء الفلفل الحار.
بالقرب من الطريق الذي تمر به الشاحنات المزخرفة، يوجد سوق للأسماك. الأسماك المجففة والمملحة التي يستخرجها الصيادون من الأنهار والبحيرات. رائحة السمك تملأ الشارع. كان يتم حصاد الملح هنا، وكانت هناك العديد من البرك، ولكن مستوى سطح البحر انخفض وجفت البرك. اليوم يتم تمليح السمك فقط وبيعه في السوق حسب الوزن. معظم المتاجرين هم من النساء. نساء جميلات، قويات، ملونات، وصاخبات. يأتي إلى كل سوق أفراد من قبائل مختلفة. ترتدي القبائل في منطقة سوق الفلفل الحار والأسماك المجففة الساري الملونة أكثر وتزين أنوفها بمجوهرات ذهبية كبيرة. كل شيء بسيط وتقليدي، ويتم الوزن على الميزان ويتم جمع المنتجات يدويا. يبدو أن التقاليد تخلق شعوراً بالقبيلة، وهناك صعوبة في قبول الابتكارات.
سوق الماشية في منطقة قرية باليجام صاخب بالصراخ والصيحات التي تمتزج بالمحادثات اليقظة بين البائعين والمشترين الذكور. 25 ألف روبية للثور الصغير و17 ألف روبية للثور الأكبر سنا، والذي سوف يقوم بحراثة الحقول وسحب العربات والعمل لصالح المزارعين. أحدهم يهمس غالي الثمن، والآخر يقول رخيص، وهكذا حتى يتم اختيار الثور بالسعر المناسب وربطه بحبل جديد يجلب الحظ السعيد. وليس بعيدًا عن هناك يقع سوق الخضار التابع لحدائق القرية، حيث أغلبية الناس من النساء اللواتي يأتين بالمنتجات ويعرضنها للبيع. 20 روبية للكيس الواحد، من الغابة والحقل. وتزين نساء قبيلة دوروبا أقدامهن بالأساور والخواتم وأنوفهن بمجموعة متنوعة من الخرز ويمشين حافيات الأقدام في السوق، ويستريحن لبعض الوقت ويستمتعن بأحاديث النساء في الزوايا الظليلة من السوق.
هناك شيء ما في هذه المساحة في الهند، عندما لا نقارنها بالعالم الغربي أو إسرائيل، يظهر العديد من الطرق المختلفة للتعبير عن الإيمان والحب، ويتطلب الأمر الكثير من الصبر والقبول لرؤية وتجربة ذلك.